Conhecimento e Verdade

Conhecimento e Verdade

É evidente que nem todos os filósofos admitem que o homem seja capaz de conhecer a verdade. O ceticismo afirma que não podemos ter certeza em alguma coisa. Todas as opiniões, segundo os céticos, são incertas, sendo assim, a única atitude existente do espírito humano é a da dúvida permanente e integral.

A partir do contexto cultural, social e econômico que temos hoje, podemos levantar a seguinte questão: Podemos perceber alguma manifestação e vivência do ceticismo nas várias sociedades que incorporam o mundo hoje? É claro que não precisamos nem pensar muito respondermos que sim. Se existe, onde podemos perceber nitidamente suas manifestações? A resposta é quase relativa, pois se falarmos que ela é relativa esta se determinando um critério de verdade e indo contra o próprio ceticismo.

Quando se diz quase relativo, é porque todas as nossas buscas visam um critério de verdade a fim de alcançar uma satisfação. Quando se diz que é de uma determinada religião, ou que se torce por um time de futebol específico, ou ainda que se faz parte de um partido político ou qualquer outro movimento de massa, é por pensar que sua escolha é certa e verdadeira, enquanto que para o outro, que participa de outro movimento compreende que aquele que ele faz parte é o verdadeiro e certo; com isso se prova o conceito de verdade ou mesmo desta é inalcançável para nós, em razão da capacidade, contexto social e da maneira com que vê o mundo, a verdade se moldaria a cada indivíduo segundo as variáveis acima.

Por isso, todos nós queiramos ou não somos um pouco céticos. Cada um é capaz e tem a liberdade de mudar seus conceitos, e de pensar a verdade de maneiras diferentes, de vivê-las de várias maneiras, e principalmente de defendê-la de maneiras diferentes. O que não podemos é afirmarmos que algo seja verdadeiro e imutável, pois tanto nossos conceitos quanto as coisas mudam.

Os estudos acadêmicos convencionam que o período pré-socrático foi o primeiro período da Filosofia ocidental. Os primeiros filósofos surgiram na Grécia, há mais ou menos 2600 anos. Uma série de fatores levou os gregos a criarem um modo de pensar autônomo e racional. Entre tais fatores, estão:

– a necessidade de contrapor as ideias mitológicas acerca da origem do Universo;

– a pluralidade de povos que compunha a região da Grécia Antiga;

– o florescimento do comércio e da navegação;

– o contato com povos egípcios e babilônicos.

O primeiro período da Filosofia grega é denominado como Pré-Socrático (pois seus representantes fizeram uma Filosofia diferente da que foi feita por Sócrates, quase 200 anos depois de Tales de Mileto) ou Cosmológico (pois eles fizeram um tipo de cosmologia, que é uma maneira racional de entender a origem do Universo — cosmos, em grego — em oposição à visão mitológica).

O Mito da Caverna

Para clarificar esse pensamento, Platão expõe em A República o mito da caverna.  A alegoria começa com algumas pessoas no interior de uma caverna, acorrentadas no pescoço e nos pés desde a infância. Elas não conseguem ver a saída da caverna, apenas sombras de figuras humanas que estão do lado de fora, projetadas por uma fogueira de maneira que ficam gigantes e estranhas. Como essas pessoas vivem na caverna desde que nasceram, acham que as sombras são a única coisa que existe. Nada sabem sobre a luz, sobre a fogueira ou sobre o que há fora da caverna.

Porém, em determinado momento, um habitante da caverna se livra das correntes. Nesse instante, começa a indagar de onde vêm as sombras e, assim, sai da caverna. A luz do sol, de início, ofusca seus olhos e o assusta. Em seguida, seus olhos se adequam à luz do sol, e ele vê o mundo, colorido e bonito, e percebe que as sombras da caverna são apenas imitação barata do verdadeiro mundo. Feliz, o homem, lamentando a sorte de seus companheiros presos, volta à caverna e conta o que viu. Os habitantes da caverna não acreditam nele, dizem que tudo o que existe são as sombras, e, por fim, o matam.

A caverna é uma alegoria ao modo que os homens permanecem antes da filosofia, tal como sua subida ao mundo superior. O homem comum, prisioneiro de hábitos, preconceitos, costumes e práticas que adquiriu desde a infância, é um homem que está na caverna, e só consegue enxergar as coisas de maneira parcial, limitada, incompleta e distorcida, como “sombras”. Na caverna, só veriam as sombras, ou seja, estariam presos nas correntes da ignorância, não entendendo o mundo em que vivem.

A caverna representa, portanto, o domínio da opinião (doxos). A partir da filosofia, o homem buscaria compreender o mundo, se libertaria das correntes e sairia da escuridão da caverna, tomando contato com a luz do sol, que é a representação da verdade do mundo das Ideias.

Por que o homem iria querer sair das sombras, sendo que tal processo é doloroso? No diálogo Fedro, Platão nos lembra que há, na alma humana, um conflito entre a força do hábito, que faz com que o prisioneiro se sinta confortável em sua situação familiar, e a força do eros, quer dizer, a curiosidade, o impulso, que o estimula para fora, para buscar algo além de si mesmo.

Platão também formulou ideias no campo político, apontando como forma ideal um governo conduzido e dominado por filósofos – os mais sábios deveriam governar. No Estado ideal, todas as pessoas, ricas ou pobres, filhos de militares, trabalhadores ou governantes, homens ou mulheres, deveriam estudar desde crianças e fazer diversos testes. Aquelas que fossem deixadas para trás no teste, iam sendo agricultores, comerciantes, militares, e assim por diante. Os homens que passassem em todos os testes, aos 50 anos, estariam prontos para governar, automaticamente, sem nenhuma eleição.